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La mwgwcasherut (o mwhakasherùt, mwhqin ebraico כַּשְׁרוּת‎mwhg?, mwhwlett. "adeguatezza") indica, nell'accezione comune, l'idoneità di un cibo a essere consumato dal mwiapopolo ebraico secondo le regole alimentari stabilite nella mwiqmwigTōrāh, come interpretate dall'esegesi del mwiwTalmud e come sono codificate nello mwjaShulchan Arukh.

Il cibo che risponde ai requisiti di kasherut è definito mwjgkashèr (in mwjwebraico mwkaכָּשֵׁר, mwkqlett. "adatto", in questo senso "adatto alla consumazione"). A causa del gran numero di leggi che regolano la kasherut e della complessa casistica, per preparare un pasto kasher è necessaria una grande dimestichezza con le varie regole, per cui nei ristoranti kasher e negli stabilimenti industriali kasher è presente un sorvegliante (detto mwkgmwkwMashghiah, משגיח) che ha il compito di vegliare sul rispetto di dette norme al fine di garantire al consumatore la kasherut del cibo.cite-ref-3[3]

La maggior parte delle leggi fondamentali della kasherut deriva dalla mwmqTōrāh, nei libri del mwmgLevitico e mwmwDeuteronomio. Dettagli e applicazione pratica, tuttavia, sono fissati nella mwnalegge orale (in ultimo codificata nella mwnqMishnah e nel mwngTalmud) ed elaborati nella mwnwletteratura rabbinica successiva. Sebbene la Torah non indichi il fondamento logico della maggior parte delle leggi kasherut, molte ragioni sono state proposte, comprese quelle filosofiche, pratiche e igieniche.

Il cibo, per essere consumato secondo le regole alimentari ebraiche, deve soddisfare vari criteri tra cui:

• la natura del cibo;

• la preparazione del cibo;

• per i cibi di origine animale, le caratteristiche dell'animale stesso.

Tra le numerose leggi che formano parte della kasherut ci sono le proibizioni della consumazione di mwpganimali impuri (come il mwpwmaiale, i mwqacrostacei e i mwqqmolluschi,cite-ref-4[4] la maggioranza degli mwrginsetti con l'eccezione di certe specie di mwrwlocuste kasher), commistioni di mwsacarne e mwsqlatte, e il comandamento della macellazione rituale di mammiferi e uccelli secondo una procedura chiamata mwsgmwswshecḥitah. Esistono inoltre leggi che riguardano i prodotti agricoli che potrebbero incidere sull'idoneità degli alimenti di consumo.

Le limitazioni nell'uso di vegetali sono esplicitamente catalogate nella Torah e accuratamente descritte nella letteratura mwtqhalakhica. Alcune di esse sono limitate al raccolto della Terra d'Israele: per essere atto al consumo, deve essere sottoposto a una serie di prelievi, denominati genericamente mwtgTerumot Vemaaserot; inoltre, il raccolto del settimo anno del ciclo sabbatico è soggetto a ulteriori restrizioni. Altre limitazioni riguardano anche i prodotti coltivati all'infuori della Terra d'Israele: per esempio, il divieto di mangiare il prodotto mwtwchadash (חדש, lett. "nuovo [grano]") delle cinque specie di cereali. Il divieto di mwuqmwugOrlah vieta i frutti prodotti dall'albero durante i primi due anni (vigono regole speciali anche per il terzo anno). Una cura particolare viene portata all'eliminazione di vermi e altri intrusi dagli alimenti di origine vegetale.

Nel secolo scorso, si sono sviluppate numerose organizzazioni rabbiniche che certificano prodotti, produttori e ristoranti kasher, di solito con un simbolo (chiamatomwva mwvqhechsher) per indicarne la relativa idoneità. Attualmente un sesto degli mwvgebrei statunitensi (seconda popolazione ebraica più numerosa del mondo dopo mwvwIsraele),cite-ref-ajc-5-0[5] osserva la consumazione kasher, mentre molti altri si astengono da alcuni cibi non kasher, soprattutto dal maiale.cite-ref-ajc-5-1[5]

• Spiegazioni

• Filosofiche

• Sanitarie

• Cibi proibiti

• Animali permessi e proibiti

• Separazione di carne e latte

• Macellazione rituale

• Utensili kasher

• Leggi di Pesach

• Prodotti della Terra d'Israele

• Verdure

• Cibi pareve

• Supervisione e marketing

• Hashgacha

• Standard di etichettatura

• Il mercato kasher

• Uso normativo

• Società e cultura

• Osservanza

• Terminologia

• Note

• Bibliografia

• Voci correlate

• Altri progetti

• Collegamenti esterni

La tradizione rabbinica divide le mwza613 mitzvot in tre gruppi:

• le leggi che hanno una spiegazione razionale e potrebbero probabilmente essere emanate dalla maggior parte delle società organizzate (mwaamwaqmishpatim);

• le leggi che sono comprese dopo essere state spiegate, ma non sarebbero legiferate senza il comando della Torah (mwawedot);

• le leggi che non hanno una spiegazione razionale (mwbqmwbgchuqqim).

Alcuni studiosi ebrei dicono che la mwcakasherut dovrebbe essere classificata come un insieme di leggi per le quali non vi è alcuna spiegazione particolare, poiché la mente umana non è sempre in grado di capire le intenzioni divine. In questa linea di pensiero, le normative alimentari sono state date come una dimostrazione dell'autorità di Dio, e l'uomo deve obbedire senza chiedere perché.cite-ref-6[6] Tuttavia, mwdqMaimonide reputava che agli ebrei fosse permesso di cercare le ragioni delle leggi della Torah.cite-ref-7[7]

Alcuni mwewteologi hanno detto che le leggi della mwfakashrut sono di carattere simbolico: gli animali kasher rappresentano mwfqvirtù, mentre quelli non kasher rappresentano mwfgvizi. La mwfwLettera di Aristea del II secolo a.C. asserisce che le leggi "sono state date... per stimolare pensieri caritatevoli e formare il carattere".cite-ref-8[8] Tale opinione riappare nell'opera del mwharabbino mwhqSamson Raphael Hirsch (mwhgXIX secolo).cite-ref-9[9]

La Torah proibisce di "bollire il capretto (capra, pecora, vitello) nel latte materno". Sebbene la mwjaBibbia non ne fornisca le ragioni, si presume che la pratica fosse percepita come crudele e insensibile.cite-ref-10[10]cite-ref-11[11]

Il mwlgchassidismo afferma che la vita quotidiana sia ricolma di canali che connettono a mwlwDio e la cui mwmaattivazione si ritiene aiuti ad attrarre la mwmqPresenza Divina nel mondo fisico;cite-ref-12[12] Il chassidismo sostiene inoltre che le leggi alimentari sono correlate al modo in cui tali canali, definiti mwngscintille di santità, interagiscono con vari animali. Queste mwnwscintille di santità sono liberate ogniqualvolta un ebreo maneggia un oggetto per un mwoamotivo santo (che include il mangiare);cite-ref-13[13] tuttavia, non tutti i prodotti provenienti da animali liberano le loro mwpqscintille di santità.cite-ref-14[14] L'argomentazione chassidica asserisce che gli animali sono intrisi di segni che rivelano l'emissione di tali scintille e i segni sono espressi nella categorizzazione biblica di ritualmente mwqgpuro e ritualmente mwqwimpuro.cite-ref-15[15]

Secondo il teologo cristiano Gordon Wenham (n. mwsq1943), lo scopo della mwsgkashrut era quello di aiutare gli mwswebrei a mantenere un'esistenza distinta e separata dalle altre popolazioni; egli sostiene che l'effetto delle leggi era di prevenire la socializzazione, il matrimonio (misto) con non ebrei, prevenendo così che l'mwtaidentità ebraica si diluisse.cite-ref-gordon-j-wenham-1981-p-6-15-16-0[16] Wenham argomenta che, poiché l'impatto delle leggi alimentari era cosa pubblica, ciò ne rinsaldava l'attaccamento come richiamo alla loro mwuqcondizione distinta di ebrei.cite-ref-gordon-j-wenham-1981-p-6-15-16-1[16]

Ci sono stati tentativi di fornire un supporto empirico all'opinione che le leggi alimentari ebraiche hanno uno scopo o beneficio per la salute in generale, uno dei primi fornito da mwwaMaimonide nella sua mwwqmwwgGuida dei perplessi. Nel mwww1953, David Macht, mwxaebreo ortodosso mwxqfarmacologo e fautore della teoria della "lungimiranza scientifica biblica", condusse esperimenti di mwxgtossicità su molti tipi di animali e pesci.cite-ref-macht-17-0[17] Tali esperimenti implicavano germogli di mwywlupini alimentati con estratti di carne di diversi animali – Macht riferì che nel 100% dei casi, estratti di carne ritualmente mwzaimpura inibivano la crescita della piantina più di quella alimentata da carni ritualmente mwzqpure.cite-ref-macht-17-1[17] Queste spiegazioni sono comunque controverse. Lo studioso Lester L. Grabbe, commentando il mw0gLevitico su mw0wOxford Bible Commentary, afferma che "una spiegazione ormai quasi universalmente respinta è che le leggi di questa sezione (mw1aLevitico 11-15cite-ref-18[18]) abbiano l'mw2qigiene come loro base. Anche se alcune delle leggi di purità rituale all'incirca corrispondono alle idee moderne di pulizia fisica, molte di esse hanno ben poco a che fare con l'igiene. Ad esempio, non vi è alcuna prova che gli animali mw2gimpuri siano intrinsecamente cattivi da mangiare o da evitare in un clima mediterraneo, come a volte affermato".cite-ref-19[19]

Le leggi della mw4qkasherut possono essere classificate secondo l'origine della proibizione (biblica o rabbinica) e se tale proibizione riguarda il cibo stesso o una commistione di cibi.cite-ref-forst-20-0[20]

I cibi proibiti biblicamente includono:cite-ref-forst-20-1[20]

• mw7qAnimali e volatili non kasher (basati su mw7gLevitico 11:3-8cite-ref-21[21] e mw8wDeuteronomio 14:3-21cite-ref-22[22]): i mw-amammiferi richiedono certe caratteristiche identificanti (mw-qzoccoli fessi e mw-gruminazione), mentre gli mw-wuccelli richiedono una tradizione che li indichi come consumabili. Il mw-apesce deve avere scaglie e pinne (quindi, per esempio si escludono i mw-qSiluriformes, mw-gpesci gatto). Tutti gli mw-winvertebrati non sono kasher a parte certi tipi di locuste, sulle quali gran parte delle comunità non hanno una tradizione chiara. Nessun mwaqarettile o mwaqeanfibio è kasher.

• Carogna (mwaqmnevelah): carne di un animale kasher che non è stato macellato secondo le leggi della mwaqqmwaqushechitah.

• Ferito (mwaqcterefah, mwaqgin ebraico טרפה‎mwaqk?, lett. "lacerato" da bestia da preda): un animale con difetti o lesioni, come un osso fratturato o particolari tipi di infiammazioni polmonari (mwaqopleurite ecc.).

• Sangue (mwaqwdam): il sangue dei mammiferi e pollame kasher viene rimosso con la salatura, mediante apposite procedure per il mwaq0fegato, che è molto ricco di sangue.

• Grassi particolari (mwaq8mwarachelev, mwarein ebraico חֵלֶב‎mwari?): certe parti del grasso addominale di bestiame, capre e pecore, devono essere rimosse mediante un procedimento chiamato mwarmnikkur.

• Il nervo ritorto (mwarugid hanasheh, mwaryin ebraico גִּיד הַנָּשֶׁה‎mwarc?): il mwargnervo sciatico, poiché secondo mwarkGenesi 32:32cite-ref-23[23] quello del mwar4patriarca mwar8Giacobbe fu danneggiato quando lottò con un mwasaangelo, non può essere mangiato e viene tolto col mwasenikkur.

• Arto di un animale vivente (mwasmever min ha-chai): in mwasqGenesi 9:4cite-ref-24[24], Dio proibì a mwaskNoè e ai suoi discendenti di consumare l'arto strappato da un animale in vita. Quindi la legge ebraica considera questa proibizione applicabile anche ai non ebrei (mwasogentili),cite-ref-25[25] e di conseguenza l'ebreo non può dare o vendere tale carne ai non ebrei.

• Cibo senza mwatadecima (mwatetevel): i prodotti della mwatiTerra d'Israele richiedono l'asportazione di certe "decime", che in tempi antichi venivano date ai mwatmKohanim (sacerdoti), ai mwatqLeviti e ai poveri (mwatumwatyterumah, mwatcmaaser rishon e mwatgmaaser ani rispettivamente) o portate alla mwatkCittà Vecchia di Gerusalemme per esservi consumate (mwatomaaser sheni).

• Frutta durante i primi quattro anni (mwatwmwat0orlah): secondo mwat4Levitico 19:23cite-ref-26[26], la frutta di un albero nei suoi primi quattro anni di vita non può essere consumata (sia in israele che nella mwaumdiaspora). Ciò si applica anche alla frutta della vite - uva e vino che ne derivi.cite-ref-27[27] A partire dal terzo anno, ai tempi del tempio di Gerusalemme, poteva essere consumata soltanto all´interno di Gerusalemme.

• Grano nuovo (mwaukchadash): in mwauoLevitico 23:14cite-ref-28[28] la mwau8Bibbia proibisce il consumo di grano di nuova crescita (piantato dopo mwavaPesach l'anno precedente) fino al secondo giorno di Pesach; si dibatte se questa legge debba essere applicata a grano cresciuto fuori dalla Terra d'Israele.

• Vino di libagione (mwaviyayin nesekh): vino che potrebbe essere stato dedicato a pratiche idolatre.

Le commistioni proibite biblicamente includono:cite-ref-forst-20-2[20]

• Mescolanze di carne e latte (mwavobasar be-chalav, mwavsin ebraico בשר בחלב‎mwavw?): questa legge deriva dal versetto "non cuocerai il capretto nel latte di sua madre." (mwav0Esodo 23:19cite-ref-29[29], mwawiEsodo 34:26cite-ref-30[30] e mwawcDeuteronomio 14:21cite-ref-31[31]); altro cibo non kasher può essere usato a beneficio d'altri (per es. venduto a mwawwgentili), ma commistioni di carne e latte sono proibite anche per altro uso/beneficio. In merito alla mescolanza di carne e latte la proibizione biblica ricade soltanto per carne di bestiame puro e latte di bestiame puro cucinati insieme, qualora si tratti di carne di volatili o di animali selvatici o la mescolanza non sia cotta, la proibizione é soltanto di carattere rabbinico (Iore Dea, hilchot basar vechalav).

• Piante cresciute insieme (mwaw4kilayim, mwaw8in ebraico כלאים‎mwaxa? - misture): in Terra d'Israele le piante devono essere cresciute separatamente e non in mutua vicinanza, secondo mwaxeLevitico 19:19cite-ref-32[32] e mwaxyDeuteronomio 22:9-11cite-ref-33[33]. Una suddivisione specifica di questa legge è mwaxskil'ei ha-kerem, la proibizione di piantare qualsiasi seme di verdure nei pressi di una mwaxwvite; questa legge vale per gli ebrei di tutto il mondo e non si può trarre beneficio dai relativi prodotti.

Cibi proibiti rabbinicamente includono:cite-ref-forst-20-3[20]

Solo la carne di specie particolari è permessa. Mammiferi che masticano il mway8bolo (mwazaruminano) e hanno gli mwazezoccoli fessi (cioè con la fenditura) possono essere mwazikasher, se hanno entrambe le qualità. Ma se hanno una caratteristica e non l'altra (il mwazmcammello, l'mwazqirace e la mwazulepre perché non hanno l'unghia fessa, il mwazymaiale perché non rumina) sono specificamente esclusi (mwazcLevitico 11:3-8cite-ref-34[34]).cite-ref-35[35]cite-ref-36[36]

Sono quindi considerati puri, in linea di massima, mwaaubovini, mwaayovini e mwaaccervidi, mentre non lo sono gli mwaagequini, i mwaaksuini, le mwaaoscimmie, tutti i mwaasrettili e mwaawinsetti anche se con zampe. Nel mwaa02008, una sentenza rabbinica ha determinato che le mwaa4giraffe e il loro latte sono ammissibili e devono essere considerati mwaa8kasher. La giraffa ha sia gli zoccoli fessi sia la capacità di masticare il suo bolo, caratteristiche degli animali considerati mwabakasher. I risultati del 2008 mostrano che il suo latte caglia, rientrando quindi nelle norme kasher. Tuttavia, sebbene mwabekasher, la giraffa oggigiorno non è macellata perché il procedimento sarebbe molto costoso. Le giraffe sono difficili da controllare e il loro uso come cibo potrebbe causare un rischio di estinzione.cite-ref-37[37]cite-ref-38[38]cite-ref-39[39]

Gli uccelli non mwab8kasher vengono specificati in dettaglio (mwacaDeuteronomio 14:12-18cite-ref-40[40]) ma i riferimenti "zoologici" esatti sono disputati e alcuni menzionano le famiglie dei volatili (ne vengono citate 24). La mwacuMishnahcite-ref-41[41] cita quattro segni forniti dai saggi (mwacochazal).cite-ref-42[42] In primo luogo, il mwac8dores (uccello rapace) non è mwadakasher. Inoltre gli uccelli mwadekasher possiedono tre caratteristiche fisiche: un dito in più nella parte posteriore della zampa (che non si unisce alle altre dita nel sostenerla), uno mwadizefek (mwadmgozzo) e un mwadqkurkevan (mwaduventriglio) con un mwadylumen pelabile. Tuttavia, agli ebrei è vietata la semplice applicazione di questi regolamenti da soli: è necessario infatti seguire una tradizione consolidata (mwadcmasorah) che permette di consumare volatili in base a certi criteri. L'unica eccezione è il mwadgtacchino, che esula da ulteriore normativa – ci fu un tempo in cui alcune autorità consideravano sufficienti i succitati segni, cosicché gli ebrei cominciarono a mangiare questo uccello senza mwadkmasorah perché possedeva tutti i segni (mwadosimanim in mwadsebraico).cite-ref-43[43] È da notare che al tempo in cui furono redatte le norme bibliche sui cibi ammessi, il tacchino era ancora un animale sconosciuto, essendo giunto in Europa e nell'Asia Minore solo nel XV secolo, a seguito della scoperta delle Americhe.

Il pesce deve avere squame e pinne per essere mwaeekasher (mwaeiLevitico 11:9-12cite-ref-44[44]): sono quindi proibiti i molluschi, i crostacei, i frutti di mare e i pesci di dubbia conformazione, come la mwaeccoda di rospo, che non presenta squame, o l'mwaeganguilla.cite-ref-45[45]cite-ref-46[46] Gli insetti non sono kasher, eccetto certe specie di mwafelocusta (cavallette) permesse in particolari zone.cite-ref-47[47] Generalmente qualsiasi animale che divora altri animali, sia che li uccida o che solo ne mangi le mwafycarogne (mwafcLevitico 11:13-31cite-ref-48[48]), non è kasher, come anche qualsiasi animale che sia stato divorato parzialmente da altre bestie (mwafw22:30-31 Esodocite-ref-49[49]).cite-ref-50[50]

| Classe | Tipi proibiti |

|---|---|

| Mammiferi | Carnivori ; animali che non ruminano il bolo (per es. il maiale ); animali che non hanno lo zoccolo fesso (per es. il cammello , l' irace , la lepre ) |

| Uccelli | Rapaci ; saprofagi |

| Rettili e anfibi | Tutti |

| Animali d'acqua | Quelli che non hanno pinne e squame |

| Insetti | Tutti, eccetto un tipo particolare di locusta che, secondo molte autorità, non può essere attualmente identificato |

Carne e latte (o derivati) non possono essere mescolati (mwaiwDeuteronomio 14:21cite-ref-51[51]), nel senso che carne e mwajelatticini non devono essere serviti nello stesso pasto, serviti o cotti negli stessi utensili, o conservati insieme. Gli ebrei osservanti hanno gruppi separati di piatti, e talvolta differenti cucine, per la carne e per il latte, e aspettano tra una e sei ore dopo aver mangiato carne prima di consumare prodotti latticini e, se askenaziti, viceversa tra formaggi stagionati per più di sei mesi e la carne.cite-ref-52[52] Chassidim e seguaci delle dottrine cabalistiche attendono un'ora anche tra latte, latticini non stagionati e carne. Gli utensili e i piatti per latticini e per carne sono chiamati chalavi e basari (di latte e di carne).cite-ref-53[53]

La Torah prescrive norme assai precise per la macellazione di animali terrestri e uccelli: devono essere macellati da una persona appropriatamente addestrata (uno mwakumwakyshochet) che usi un metodo speciale di macellazione, la mwakcmwakgshechita (mwakkDeuteronomio 12:21cite-ref-54[54]), eseguita mediante il taglio di trachea ed esofago che comporta, di conseguenza, il taglio di carotide e giugulare; il taglio viene effettuato in un unico movimento continuo con un coltello affilato non serrato. L'inadempienza di uno qualsiasi di questi criteri rende la carne non idonea. I polmoni, nel caso dei quadrupedi, devono essere controllati dopo la macellazione per confermare che l'animale non avesse alcuna malattia o difetto medico che avrebbe causato la sua morte entro un anno, il che renderebbe la carne inadatta.cite-ref-55[55] Tali requisiti (mwaliterefot) includono 70 categorie differenti di lesioni, malattie e anomalie la cui presenza rende l'animale non kasher. È vietato consumare alcune parti dei bovini domestici, come alcuni grassi (mwalmmwalqchelev) e il mwalunervo sciatico delle gambe. Quanto più sangue possibile deve essere rimosso (mwalyLevitico 17:10cite-ref-56[56]) mediante il procedimento di melicha' (salatura), che viene eseguito con l'ammollo e salatura della carne, ma il mwalsfegato, in quanto ricco di sangue, è grigliato su una fiamma aperta, pratica che può ovviamente essere utilizzata anche per qualsiasi altro taglio della carne in alternativa alla salatura.cite-ref-57[57] Pesci, in possesso di pinne e squame, (e locuste kasher, per coloro che seguono tradizioni che le permettono) possono essere mangiati senza particolari accorgimenti.cite-ref-58[58]cite-ref-59[59]

Gli utensili utilizzati per gli alimenti non kasher diventano non kasher, e rendono non kasher quel cibo che altrimenti sarebbe kasher. Alcuni di questi utensili, a seconda del materiale con cui sono realizzati, possono essere resi adatti alla preparazione di nuovo cibo kasher mediante l'immersione in acqua bollente o mediante l'applicazione di una mwanefiamma ossidrica. Il cibo preparato in un modo che violi lo mwanimwanmShabbat non può essere mangiato, anche se in alcuni casi è consentito dopo che lo Shabbat sia finito.cite-ref-60[60]

mwanoPesach (Pasqua) ha regole alimentari speciali, la più importante delle quali è la proibizione di consumare qualsiasi sostanza lievitata in seguito al contatto tra farinacei e acqua, nota anche come mwansmwanwchametz. Tale proibizione proviene da mwan0Esodo 12:15cite-ref-61[61]. Anche gli utensili usati per preparare o servire il mwaoichametz sono proibiti durante Pesach a meno che non siano stati purificati ritualmente (mwaomkasherizzati).cite-ref-62[62] Per Pesach si deve procedere alla "kasherizzazione" (attraverso bollitura o arroventatura) delle stoviglie. Solitamente però per comodità e per maggior rigore si usano servizi di stoviglie appositamente dedicati a Pesach.

Gli askenaziti si astengono durante Pesach anche dal consumo di kitniot (legumi) e del riso (Shulchan Aruch, Orach Chaim, hilchot Pesach, Ramo). Molti sefarditi solitamente non mangiano riso, anche se l'uso più diffuso tra i sefarditi è di mangiare sia riso che legumi. I sefarditi provenienti dal Marocco seguono solitamente le restrizioni askenazite durante Pesach. Tra gli italiani l'uso maggioritario odierno corrisponde all'uso sefardita, ma vi sono alcune famiglie che si astengono dal riso e mangiano legumi (soltanto freschi ed ancora chiusi). Inoltre, alcune comunità ebraiche, soprattutto tra i chassidim, praticano restrizioni alimentari durante Pesach che sono aggiuntive alle regole di mwaokkashrut, come per esempio il non mangiare shruia (mwaoomatzah che sia entrata a contatto con liquidi)cite-ref-63[63]. Alcune comunità proibiscono anche l'mwao8aglio e molti chassidim si astengono dal consumo di frattaglie.cite-ref-64[64]

Le regole bibliche controllano anche l'uso dei prodotti agricoli. Per quei prodotti che sono cresciuti in mwapyterra d'Israele si deve applicare una versione modificata delle mwapcdecime bibliche, tra cui mwapgTerumat HaMaaser, mwapkMaaser Rishon, mwapoMaaser Sheni, e mwapsMaaser Ani (il prodotto non in decima si chiama mwapwtevel); la frutta prodotta da un albero nei suoi primi tre anni di piantagione (o che sia stato ripiantato) è proibita;cite-ref-65[65] i prodotti cresciuti in Terra d'Israele al settimo anno ottengono il mwaqek'dushat shvi'it e, a meno che non siano gestiti attentamente, sono proibiti quale violazione della mwaqimwaqmShmita (anno sabbatico). Alcune regole della mwaqqkashrut sono oggetto di differenti interpretazioni rabbiniche. Per esempio, molti affermano che la regola contro la consumazione di mwaquchadash (grano nuovo) prima del 16 di mwaqyNisan non si applica fuori dalla Terra d'israele.cite-ref-66[66]

Molti ristoranti mwaq0vegetariani e produttori di alimenti per vegetariani acquisiscono uno mwaq4mwaq8hechsher, che certifica che un'organizzazione mwararabbinica ha approvato i loro prodotti come kasher. Lo mwarehechsher usualmente certifica che certe verdure sono state controllate per l'infestazione di insetti e ci si è assicurati che il cibo cotto rispetti i requisiti di mwaribishul Yisrael.cite-ref-67[67]cite-ref-68[68] Ortaggi come mwarsspinaci e mwarwcavolfiori devono essere controllati per l'infestazione di insetti. La procedura appropriata per ispezionare e pulire varia a seconda delle specie, coltura, e interpretazioni rabbiniche.cite-ref-69[69]

Alcuni procedimenti convertono carne o prodotti caseari in mwatepareve (né carne né latticino). Per esempio, il mwaticaglio è a volte estratto da rivestimenti dello stomaco, ma è accettabile per la fabbricazione di formaggio kasher.cite-ref-70[70] Lo stesso vale per la mwatcgelatina kasher, prodotto animale, che si ritiene provenga da fonti animali kasher. Altri prodotti gelatinosi da fonti non animali, come l'mwatgagar agar e la mwatkcarragenina sono mwatopareve per natura. La mwatsgelatina di pesce deriva appunto dal pesce ed è quindi (come tutti i prodotti kasher di pesce) mwatwpareve. Anche le mwat0uova sono considerate mwat4pareve sebbene prodotte da animali.cite-ref-71[71]

La mwauqkashrut ha procedure con le quali le attrezzature culinarie possono essere pulite e purificate da precedente uso non kasher, ma che potrebbero essere inadeguate per coloro che soffrono di mwauuallergie, per vegetariani, o aderenti ad altri statuti religiosi. Ad esempio, attrezzature di produzione lattiero-casearia possono essere pulite in modo sufficiente da ricevere dai rabbini la condizione di mwauypareve per i prodotti che ne derivino. Tuttavia, coloro che hanno una forte sensibilità allergica ai latticini, potrebbero ancora reagire negativamente al residuo latticino e per questo motivo alcuni prodotti che sono legittimamente mwaucpareve hanno affissi avvertimenti di contenuto "latte/lattosio".cite-ref-72[72]

Certi alimenti devono essere preparati interamente o in parte da ebrei. Tra questi si includono il mwavkvino,cite-ref-73[73] alcuni cibi cotti (mwav4bishul akum),cite-ref-74[74] mwawmformaggi (mwawqg'vinat akum), e secondo certe autorità anche il mwawuburro (mwawychemʾat akum);cite-ref-yd115-75-0[75] latticini (mwawsebr. חלב ישראל mwawwchalav Yisrael, "latte d'Israele");cite-ref-yd115-75-1[75]cite-ref-76[76] e mwaxupane (פת ישראל mwaxyPas Yisroel).cite-ref-77[77]cite-ref-78[78]

Sebbene la lettura dell'etichetta dei prodotti alimentari metta in grado di identificare indicativamente gli ingredienti non kasher, alcuni paesi permettono ai produttori di omettere l'identificazione di alcuni ingredienti. Tali ingredienti "nascosti" possono comprendere mwaymlubrificanti e mwayqaromatizzanti, tra gli altri mwayuadditivi; in alcuni casi – ad esempio l'utilizzo di mwayyaromi naturali – questi ingredienti hanno più probabilità di essere derivati da sostanze non kasher.cite-ref-79[79] Inoltre, certi prodotti (come il pesce), hanno un alto tasso di etichettatura erronea, che potrebbe risultare in cibi non kasher venduti in confezioni etichettate come kasher.cite-ref-80[80]

I produttori di alimenti e additivi alimentari possono contattare le autorità religiose ebraiche per avere i loro prodotti certificati mwazckasher: ciò richiede una visita agli impianti di produzione da parte di un mwazgrabbino o di un comitato di un'organizzazione rabbinica, che ispeziona i metodi di produzione e i contenuti, e se tutto è sufficientemente mwazkkasher viene rilasciato un certificato.cite-ref-81[81] I produttori a volte identificano i prodotti che hanno ricevuto tale certificazione con l'aggiunta di particolari simboli grafici sull'etichetta. Questi simboli sono conosciuti nell'ebraismo come mwaz4mwaz8hechsherim.cite-ref-hechshers-82-0[82] A causa delle differenze negli standard mwa0qkasherut detenute da diverse organizzazioni, gli mwa0uhechsheirim di alcune autorità ebraiche a volte potrebbero non essere considerati validi da altre autorità ebraiche.cite-ref-83[83] I mwa0omarchi di certificazione dei vari rabbini e organizzazioni sono troppo numerosi per elencarli tutti, ma uno dei più comuni usati negli mwa0sStati Uniti è quello dello mwa0wUnion of Orthodox Congregations (Unione delle Congregazioni Ortodosse), che usa una mwa00mwa04U dentro un cerchio a simbolizzare le iniziali mwa08mwa1aOrthodox mwa1eUnion. La lettera mwa1iK viene a volte usata come simbolo di mwa1mkasher, ma poiché molti paesi non permettono di usare lettere alfabetiche come mwa1qmarchio registrato, indica soltanto che l'azienda produttrice afferma di essere kasher.cite-ref-kosherfest-84-0[84] In mwa1kItalia, un'autorità kasher è la mwa1oIKU (Italy Kosher Union)cite-ref-85[85], una delle tante che offre consulenza kasher per le specifiche esigenze aziendali, con certificazione kasher, analisi degli ingredienti e analisi dello stabilimento interessato.cite-ref-86[86]

Molti dei simboli certificanti sono accompagnati da lettere aggiuntive o parole che indicano la categoria del prodotto, secondo la mwa2qlegge ebraica;cite-ref-kosherfest-84-1[84] la categorizzazione potrebbe essere in conflitto con le normative governative, specialmente nel caso di cibo che la legge ebraica reputa mwa2klattiera, ma la normativa corrente no. In molti casi si richiede una supervisione costante perché, per vari motivi (come i procedimenti di produzione) quei prodotti che una volta erano kasher potrebbero cessare di esserlo. Ad esempio, un olio lubrificante kasher potrebbe essere sostituito da uno che contiene mwa2osego, che molte autorità rabbiniche reputano non kasher. Tali cambiamenti sono spesso coordinati da supervisori rabbinici, o organizzazioni apposite, per assicurarsi che le nuove confezioni non indichino presupposti marchi mwa2shechsher o mwa2wkashrut. In alcuni casi, tuttavia, scorte esistenti di etichette prestampate con gli mwa20hechsher potrebbero continuare a essere utilizzate su prodotti ormai non più kasher. Un sistema di comunicazione interno alla comunità ebraica illustra quali prodotti siano attualmente in dubbio e quali invece siano diventati kasher, ma le cui etichette devono ancora riportare i relativi mwa24hechsher. Anche alcuni giornali e periodici discutono di prodottimwa28 Kasherut.cite-ref-87[87]cite-ref-88[88]

Nel mwa3o1911 mwa3sProcter & Gamble divenne la prima azienda a pubblicizzare uno dei propri prodotti, mwa3wCrisco, come kasher.cite-ref-heinze1992-89-0[89] Nel corso dei successivi due decenni, aziende come Maxwell House, Manischewitz, mwa4eHeinz, mwa4iBarilla, mwa4mLazzaroni e mwa4qBertolli si sono adeguate e hanno dato più spazio sugli scaffali al mercato kasher.cite-ref-90[90] Nel mwa4k1960, l'azienda produttrice di mwa4ohot dog mwa4sHebrew Nationalcite-ref-91[91] ha lanciato la campagna mwa5a"we answer to a higher authority (rendiamo conto a un'autorità superiore)" per attrarre sia ebrei sia non ebrei. Da quel momento in poi, "kasher" pare sia diventato un simbolo di qualità e valore. Il mercato kasher si è rapidamente espanso consentendo maggiori opportunità per i prodotti kasher. Menachem Lubinsky, fondatore della fiera mwa5eKosherfest, stima almeno 14 milioni di consumatori kasher e 40 miliardi di dollari in vendite di prodotti kasher negli mwa5iStati Uniti.cite-ref-kosherfest-history-92-0[92]

Le leggi pubblicitarie standard in molte giurisdizioni proibiscono l'uso del termine mwa5kkasher nell'etichettatura di un prodotto, a meno che si possa dimostrare che il prodotto è conforme alle leggi alimentari ebraiche; tuttavia, le qualificazioni giuridiche per conformarsi alle regole alimentari ebraiche vengono spesso definite in modo diverso in diverse giurisdizioni.cite-ref-93[93] Ad esempio, in alcuni luoghi la legge può richiedere che un rabbino certifichi la natura mwa54kasherut, in altri le regole del mwa58kasher sono completamente definite per legge, e in altri ancora è sufficiente che il produttore creda solo che il prodotto sia conforme alle norme alimentari ebraiche. In vari casi, le leggi che limitano l'uso del termine mwa6akasher sono state successivamente dichiarate interferenze religiose illegali.cite-ref-94[94]

Circa un sesto degli mwa64ebrei statunitensi rispetta un'alimentazione kasher.cite-ref-95[95]cite-ref-96[96] Lì e altrove molti ebrei osservano la mwa7ckashrut parzialmente, astenendosi dal maiale o crostacei, o non bevendo latte durante un pasto con carne. Alcuni osservano kasher a casa ma mangiano non kasher nei ristoranti. Nel mwa7g2012, un'analisi del mercato delle specialità alimentari in mwa7kNordamerica ha stimato che solo il 15% dei consumatori kasher era ebreo.cite-ref-97[97] Una notevole porzione della popolazione reputa la certificazione kasher quale indice di genuinità. mwa74Musulmani, mwa78hindu e persone con allergie al mwa8alattosio spesso considerano la designazione mwa8ekosher-pareve un'assicurazione che il cibo non contenga ingredienti derivati da animali, tra cui il latte e affini.cite-ref-98[98] Tuttavia, poiché alimenti mwa8ykosher-pareve possono contenere miele, uova o pesce, i vegetariani stretti non si basano su tale certificazione.cite-ref-99[99]cite-ref-100[100]

mwa9e"Kosher" (mwa9iin ebraico כשר‎mwa9m?) in mwa9qebraico antico significa mwa9uessere vantaggioso, mwa9yappropriato, mwa9cadatto, o mwa9griuscirecite-ref-101[101] secondo vocabolari dall'ebraico in diverse lingue. L'ebraico moderno in generale riporta mwa90kashrut ma a volte ha il significato di "appropriato". Per esempio, il mwa94Talmud babilonese (mwa98mwa-aBavli) usa mwa-ekosher nel senso di mwa-ivirtuoso, quando si riferisce a mwa-mDario I come "re kosher"; Dario, re mwa-qpersiano, concesse assistenza nella costruzione del mwa-uSecondo Tempio.cite-ref-102[102] In lingua inglese, mwa-okosher spesso significa mwa-slegittimo, mwa-waccettabile, mwa-0permissible, mwa-4genuino, o mwa-8autentico,cite-ref-partridge-103-0[103]cite-ref-phythian-104-0[104]cite-ref-jewfaq-105-0[105] e sta acquisendo lo stesso significato anche in mwa-wlingua italiana.cite-ref-106[106]

La parola mwbaikasher/kosher fa inoltre parte di nomi comuni. A volte viene usata come abbreviazione di mwbamkascerizzazione, a indicare la procedura per rendere qualcosa mwbaqkasher; ad esempio, mwbausale kasher è un tipo di sale con cristalli di forma irregolare, che lo rende particolarmente adatto alla preparazione di carne secondo le regole della mwbaykasherut, poiché la maggiore superficie dei cristalli assorbe più sangue efficacemente. Altre volte è usato come sinonimo di mwbactradizione ebraica: ad esempio, un mwbagmwbakaneto kasher mwbaosottaceto è semplicemente un mwbassottaceto in mwbawsalamoia fatto nel modo tradizionale ebraico newyorkese, utilizzando una generosa aggiunta di aglio alla salamoia,cite-ref-107[107] e non è necessariamente conforme alle tradizionali leggi alimentari ebraiche.

- sono state eliminate le sezioni improprie, inesatte, pietistiche, vandalizzate, senza fonti e non neutrali enciclopedicamente (voce ora in osservazione speciale) -

cite-note-11. mwbbcmwbbgmwbbkHechsher: "Latticini. Kasher sotto la supervisione del rabbinato della città santa di Safed ("Possa essere ricostruita rapidamente e ristabilita nei nostri giorni, Amen") La benedizione usata è la "שהכל" (mwbboShe-Hakol) "Dalla Sua parola tutto esiste".

cite-note-22. "OU-P Orthodox Union of America (OU)", "Kasher per mwbb4Pesach (P)", "Yechiel Babad בהשגחת הרה"ג ר׳ יחיאל באב״ד שליט״א אבד״ק טארטיקוב יצ״ו - Sotto la supervisione di mwbb8Rabbi Yechiel Babad, Tartikover Rav", "Dairy": latticino (da non consumarsi durante un pasto con carne); "Chalav Israel": Latte d'Israele (oggetto di sorveglianza speciale, chiamato "latte shamour").

cite-note-33. ↑ È opportuno segnalare il fatto che da qualche anno in mwbcmItalia si sta diffondendo la pronuncia mwbcqaschenazita mwbcukòsher mwbcy[ˈkɔʃːer al posto di quella tradizionale mwbcckashèr mwbcg[kaˈʃːɛr. Il suo arrivo dipende probabilmente anche dalla diffusione di ristoranti e negozi tipici, le cui insegne seguono modelli di marketing anglo-americano.

cite-note-44. ↑ Per quanto riguarda gli animali acquatici, si possono mangiare tutti quelli che hanno mwbcwpinne e mwbc0squame: sono quindi proibiti i molluschi, i crostacei, i frutti di mare e i pesci di dubbia conformazione, come la mwbc4coda di rospo, che non presenta squame, o l'mwbc8anguilla.

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• mwcauMamash Edizioni Ebraiche Prodotti Kasher.

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